Oggi, in Neonati e altro, ti offriamo la prima parte di intervista che abbiamo fatto all'antropologa María José Garrido con il quale parleremo in profondità di ciò che la loro disciplina può portare all'educazione, interessati ai diversi modi in cui ciascuna cultura frequenta ed educa i propri figli.
María José Garrido è madre, storica, archeologa e antropologa e da anni indaga sul rapporto tra genitorialità e cultura, nonché sulle conseguenze dei diversi modelli di istruzione e cura dei bambini nella vita adulta e nel tipo di società che costituiscono. Di recente ha completato la sua tesi di dottorato su antropologia della genitorialità, etnografia e genitorialità rispettosa su Internet.
Vorrei, María José, approfondire la questione della violenza. La violenza è innata?
No, per niente. Non vi è alcuna tendenza nella nostra biologia verso comportamenti violenti. In effetti, lo studio di diverse specie ha dimostrato che lo status all'interno del gruppo è acquisito soprattutto dall'atteggiamento di cooperazione e dallo sviluppo di alcune funzioni sociali a beneficio del gruppo. La guerra, quindi, è un prodotto della cultura e non della biologia. Non c'è nulla nella nostra genetica o nella nostra neurofisiologia che ci inciti all'aggressività. Venti scienziati internazionali di diverse discipline arrivarono a queste conclusioni nel 1986, firmando la Dichiarazione sulla violenza, che confutava le presunte teorie scientifiche che giustificavano la violenza e la guerra. La violenza, quindi, è appresa.
Ci sono o ci sono mai state culture che possiamo descrivere come non violente?
Tra gli altri, l'antropologo francese Pierre Clastres ha analizzato l '"archeologia della violenza", rivedendo le teorie sull'aggressività nelle società primitive. Giunse anche alla conclusione che la guerra è una costruzione culturale. Nel corso della storia dell'umanità ci sono state ed esistono ancora culture pacifiche. La ricerca antropologica, neurobiologica, psicologica e psichiatrica concordano sul fatto che la tendenza naturale della nostra specie, data la nostra natura sociale, è l'integrazione e la solidarietà.
Quali caratteristiche comuni avevano queste culture pacifiche?
Le loro relazioni si basano sulla cooperazione e sulla negoziazione piuttosto che sul confronto. Non c'è competitività tra gli adulti o aggressività.
Puoi parlarci di alcuni esempi?
Ad esempio, lo Yecuana e il Sanema, indagati da Jean Liedloff in Venezuela, non conoscono l'infelicità, i conflitti, il concetto di lavoro o le norme della nostra cultura. In queste società, la differenza e la diversità sono accettate, quindi non intendono forzare o convincere gli altri. La vita ruota attorno all'integrazione e alla reciprocità. Hanno un carattere egualitario e il loro sistema sociale di solito si basa sulla parentela e sull'amicizia. Il concetto di gruppo e comunità prevale sull'individuo, quindi mancano del concetto di intimità o privacy. Condividono le risorse attraverso la reciprocità, che evita qualsiasi tipo di disuguaglianza sociale o economica.
Il suo modo di educare e educare i bambini era particolarmente amante?
Alla luce della ricerca su gruppi che vivono in condizioni simili all'età della pietra, come lo Yecuana del Venezuela, i Boscimani del Kalahari, il dolore del Paraguay o l'Arapesh delle Isole Trobriand, dalla nascita dei bambini sono stati in contatto fisico con il corpo di qualcuno, adulto o bambino. Inoltre, neonati e bambini rimangono vicini a tutti gli eventi del gruppo. I bambini non sono autorizzati a piangere e l'allattamento al seno si verifica su richiesta per diversi anni. Anche gli adulti di solito dormono con i bambini.
Tra i kung san del Kalahari, ad esempio, non lasciano solo il bambino, lo portano in una specie di imbracatura che consente loro un po 'di mobilità e l'allattamento a volontà. Si stima che, in media, allattino al seno ogni 13 minuti. I bambini di solito non piangono e, quando si verificano, sono immediatamente confortati dal petto. Lo svezzamento si verifica quando nascerà il bambino successivo. È comune che il bambino sia caricato in posizione verticale, come tra il dolore, in modo che possa sviluppare la sua capacità motoria. In molte di queste culture concepiscono la maternità a tempo pieno, dormono il primo anno con il bambino per proteggerlo e rimangono in contatto fisico con la madre quasi tutto il giorno.
Come è stata l'educazione nelle culture pacifiche?
In questi gruppi l'educazione è stata amorevole, anche se non in tutti i casi: i gusii dell'Africa orientale si prendono cura dei loro figli considerandoli vulnerabili, dormono con loro, mantengono stretti contatti fisici e l'allattamento al seno avviene su richiesta per diversi anni; ma non ci sono manifestazioni emotive nei loro confronti. Da parte sua, la cultura tradizionale giapponese considera i bambini esseri puri che devono essere attaccati alla loro madre. Promuovono l'integrazione della famiglia attraverso sogni condivisi e tenerezza nel trattare con loro, come un modo per loro di diventare adulti socialmente connessi. Non valutano quindi l'indipendenza. Il legame, per loro, è la dipendenza sana e infantile, necessaria per la loro sicurezza emotiva. Tra gli Arapesh hanno anche attribuito grande importanza al mantenimento di uno stretto contatto fisico con i bambini. Di solito si impegnano a rispettare i processi di maturazione del bambino, senza forzarli, e accettano che i bambini sono socievoli per natura e hanno bisogno della compagnia di adulti e altri bambini come modello. Paradossalmente, i bambini di queste culture sono più indipendenti e autonomi che in Occidente.
Diresti che esiste una relazione di causa ed effetto tra genitorialità e violenza in una cultura?
Non c'è dubbio che esiste una stretta relazione tra genitorialità e violenza.
La violenza è legata alla capacità di legare, sviluppare empatia, fiducia o solidarietà. Numerose indagini hanno confermato che i bambini maltrattati diventano genitori violenti. Tra Yecuana e Sanema, ad esempio, i bambini non mostrano aggressività, gelosia tra fratelli, infelicità o bizze. Non combattono né litigano tra loro. La tribù Arapesh, che ha studiato antropologi come Malinowsky e Margaret Mead, era caratterizzata da un prolungato allattamento al seno, dall'assenza di repressione nella sessualità infantile e da un grande contatto fisico con i bambini dalla nascita. Secondo la sua analisi, questi fattori erano direttamente correlati al grado di violenza del gruppo, basando le loro relazioni sulla cooperazione e sul benessere e il suicidio era inesistente.
D'altra parte, il contatto fisico è strettamente correlato al grado di violenza.
James W. Prescott ha studiato 49 tribù in tutto il mondo e ha concluso che i gruppi con scarso contatto fisico e scarsa affettività con i bambini hanno sviluppato un maggior grado di violenza in età adulta. Tuttavia, in quelle società in cui mantenevano uno stretto contatto con i loro figli, l'aggressività era praticamente nulla.
Noi continueremo parlando con l'antropologa María José Garrido sulla genitorialità in uno stato naturale e sul modo in cui, il modo in cui trattiamo la nascita e l'infanzia, influenzano la società in cui viviamo.
